Wem gehören unsere Erinnerungen?

(oslobodjenje.ba)

Das Recht auf exklusive Interpretationen der Vergangenheit, insbesondere des Krieges und seiner inneren Dynamik, ist nach wie vor ein unantastbares Thema, vor dem alle anderen Narrative in dieser Gesellschaft an Bedeutung verlieren. Wir erleben seit Langem, dass im Wahlkampf einzig und allein darauf bestanden wird, uns gedanklich in den 1990er-Jahren gefangen zu halten. Dies ist, so scheinen die parteipolitischen Kasten zu behaupten, der einzige Ort für uns; nur in Bezug darauf können wir uns selbst verwirklichen und verstehen. Die Tatsache, dass viele Generationen nach dem Krieg geboren wurden und diesen hypnotisierten Kreis hätten verlassen können, spielt keine Rolle, denn die Verfestigung der Interpretation, die Abschaffung jeglicher Perspektivenvielfalt, wird fortwährend als Mittel zur Unterdrückung des Volkes gefordert.

Jede Abweichung, jeder Versuch, uns selbst anders zu verstehen, um uns endlich dem zu stellen, was unsere Zeit vor dreißig oder mehr Jahren geprägt hat, wird zunächst als Verrat gebrandmarkt. Anders gesagt: Wer sich nicht an der einhelligen Mythologisierung quasi-heroischer Traditionen beteiligt, hat kein Recht, Positionen zu vertreten, die unser Trauma aus einer etwas anderen Perspektive betrachten. Das bedeutet nicht, dass irgendjemand unbestreitbare, letztlich gerichtlich bewiesene Fakten revisionistisch für ungültig erklären will. Vielmehr bedeutet es, dass es möglich sein muss, unsere traumatische Vergangenheit jenseits festgefahrener Denkmuster zu betrachten, mit der Möglichkeit unterschiedlicher Ansätze und Perspektiven. Und warum sind diese wichtig?

Zunächst einmal, weil uns die Erfahrung gelehrt hat, dass wir in all den Jahren keinen einzigen gemeinsamen Nenner gefunden haben, der uns helfen könnte, unsere kollektive Katastrophe zu überwinden. Die zunehmende Zersplitterung, die Jahr für Jahr fortschreitet, ohne dass eine Idee von Einheit entsteht, die auf echter Versöhnung und Verständnis beruht, zeigt uns, dass wir uns immer weiter von einem gesellschaftlichen Klima entfernen, das eines Tages versuchen wird, die Vergangenheit hinter sich zu lassen. Stattdessen drängt sie sich uns ständig als unantastbarer Faktor unserer Realität auf; wir leben im Grunde mehr in der Vergangenheit als in der Gegenwart. Hier liegen die Kernprobleme dieser Gemeinschaft: Sie scheitert daran, sich mit ihrer Gegenwart auseinanderzusetzen, und versucht stattdessen, den Krieg mit anderen Mitteln fortzusetzen, indem sie Konstruktionen der Vergangenheit in die Gegenwart hineinzieht.

Die Exklusivität und Vorherrschaft einer einzigen Perspektive erzeugen einen Zustand anhaltender Verwirrung. Jeder Versuch, unseren Zustand wiederholter Rückschritte zu durchbrechen, stößt auf die Mauer des Krieges, vor der wir uns neu definieren müssen, damit überhaupt etwas anderes möglich wird. Doch es geht hier nicht um wahre Wertesysteme, die einen tiefergehenden Prozess der Selbstreflexion fördern würden, sondern um einen bloßen Machtkampf. Wir haben eine solche Form der Sozialität etabliert, dass die Wählerschaft auf drei homogene Kreise der Exklusivität reduziert ist, vor denen sich die Kriegsvergangenheit als oberster Existenzgrund aufdrängt. Nichts außerhalb davon dringt unter die dicke Haut unseres Konflikts, als ob nichts anderes existierte als die Neunzigerjahre. Als ob unsere Existenz hier erst mit diesem Zeitpunkt begann.

Der Ausschluss vom Recht, die Erzählung der Vergangenheit zu deuten, wird daher als ein zentraler Machtkampf betrachtet. Wer bestimmt, wie und woran wir uns erinnern, kontrolliert letztlich alles, was unsere Gegenwart und Zukunft betrifft. Die Erlangung dieser Macht bestimmt im Wesentlichen unsere Denkfreiheit; darauf basieren unsere gegenwärtigen Verpflichtungen und unsere Zukunftsvorstellungen. Sie bleibt der Treibstoff für neue nationalistische Regungen in der Masse, denn wir dürfen das Ausmaß unseres Niedergangs nicht ohne übermäßige Leidenschaft begreifen. Und nur in diesem Niedergang, oder besser gesagt, im Verständnis unserer Lage, könnten wir die ethnischen Fallen entschlüsseln, denen wir zugestimmt haben und die wir weiterhin aufrechterhalten. Aus diesem Grund zeigt uns die Panik, die entsteht, wenn jemand es wagt, unsere Kriegsdunkelheit auf eine etwas andere Weise zu beleuchten, wie unbewusst wir noch immer sind, wie sehr wir uns selbst vergessen haben, was die wichtigsten Prioritäten sein sollten, wenn diese Gesellschaft auch nur einen Mindestwillen zum Überleben haben soll.

Jede Exklusivität, die ethnische Überlegenheit als Vorrangstellung voraussetzt, führt uns in noch größere Verwirrung, in eine immer pervertiertere Spaltung, ohne jene notwendige Verbindung, die uns bewusst macht, dass wir in erster Linie dazu berufen sind, einander unsere eigenen Fehler einzugestehen. Ohne diese Verbindung, ohne einen radikalen Paradigmenwechsel, ohne ein Konzept, das eine neue Realität annimmt, mit der ein Zusammenleben als Ganzes möglich ist, werden wir uns auf lange und schmerzhafte Weise auflösen. Niemals werden wir aus den Abgründen der Geschichte auftauchen, aus jenem Schlamm, der uns so lange erstickt hat.